麥神父：
承詢祭祀上香乙節，就記憶所及，「上香」係指以香料的製成品，如線香、盤香等，點燃（焚香）後，以之供奉神明或袪除邪魔，在中國古代似無此物，四書五經及先秦諸子似無記載，可能是佛教傳入後引進。
首先，可能與「香」之原料有關。香是用檀香木、沉香木製成，前者產地為印度、馬來半島及澳洲等，後者為亞洲熱帶地區，中國南方雖亦產沉香木，但古代中國活動範圍僅限於華北一帶，南方仍屬蠻荒，文化交流極少。
但人性之向上、向善、愛美、喜香，猶水之趨下，古人雖有燃燒「香料」，使周圍環境有芬芳的氣味，但並非焚燒「檀香」或「沉香」，更非焚燒「線香」或「盤香」。
其次，香爐之出現。《洞天清祿集，古鐘鼎彛器辨》載：「古以蕭艾達神明而不焚香，故無香爐。今所謂香爐，皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵，狻猊爐則古之踽足豆，香毬則古之鬵，其等不一；或有新鑄而象古為之者。惟博山爐，乃漢太子宮所用，香爐之制始於此。」說明中國最早的香爐，是漢代的「博山爐」，時間略同於佛教傳入中土。
西方傳統的「香」與東方的「線香」不同，據《大英百科全書》：「香incense用樹脂製成的顆粒。有時摻有香料，焚燒時發生香味，使用香大多是為了神，有時又是希望使死者復活。香通常是灑在點燃在容器的木炭上。古埃及人從阿拉伯和索馬利亞沿海地區引進香料樹，把香當作宗教儀式中的重要用品。巴比倫人在祈禱或占卜時往往焚香。以色列人在被擄往巴比倫（586B.C.─538B.C.）以前引進了香，到西元五世紀一些祭壇專供奉焚香之用。」「從西元前八世紀起希臘人就焚燒木頭和樹脂，以供奉神明或袪除惡魔。羅馬人先是焚燒香木，後來引進了香，焚香在公祭和私祭上以及崇奉皇帝時越來越顯得重要。」「基督教會從西元四世紀開始在聖餐禮上焚香，象徵信徒的祈禱上達於天，又表示聖徒的功業。在中世紀以前，西方教會焚香不如東方教會廣泛，宗教改革運動以後，基督教安立甘教會不常用香，十九世紀在牛津運動影響下該宗基本上恢復了香的使用」（中文版，16冊）。
在傳統上，「清香」的香氣，有一定的鎮靜作用（人工合成者則無），故在東方從印度教（特別是濕婆教派）起都要奉香，佛教出自婆羅門教，亦沿襲此一傳統：「焚香」，並發揚光大，傳入中土與中華文化融合，「上香文化」形成了，影響了儒家，在祭孔祭祖儀式中，第一要務即「上香」，也影響了道教與民間信仰，甚至間接影響了台灣的天主教。
台灣天主教的上香文化，見仁見智，並無定論，但教會領導人在每年春節，手持特大的「香」，向特大的祖先牌位，作怪異的跪拜動作，似乎是書法中的「偏鋒」，讓人想起「外獨會」（外省人台灣獨立聯誼會）的成員，比任何一位台獨份子更激進，更偏激，有此必要嗎？
向神（或天主）上香，在敬，在誠，甚至不必有「香」，以雙手合十方式（中空與否不論，佛教講究合十後中空）作默禱，亦可達到天人合一之境。
宗教需要禮儀，禮儀或許需要改良，但不是毫無章法的「東西合」「佛耶合」。本來就是「洋教」，除非「改良」成像禪宗式的天主教，佛教的禪宗（或稱中國的佛教）在禪堂內甚至不立佛像，能嗎？敢嗎？行嗎？
末好讀雜書，好發奇論，謹將愚見奉陳。敬祈
主佑平安喜樂
末高明義上二○○四•十•一