奧古斯丁的哲學

◆傅佩榮

一、思想背景

     奧古斯丁(Augustine,354-430)是拉丁教父的代表人物。他的生平富於戲劇性。年輕時學習文法修辭,成績優異但生活散漫。他受西塞羅(Cicero)的作品所啟發,矢志追求真理,接受摩尼教(Manichaeanism)的觀點。

     摩尼教為摩尼(Manes)所創,他把古代波斯人查拉圖斯特拉(Zarathustra)的善惡二元論與諾西斯主義、基督宗教的某些教義混合,宣稱世界由善(光明或善神Ormuzd)與惡(黑暗或惡神Ahriman)二種始元所組成。人的生命兼具善惡二元,亦即靈魂與身體相互爭鬥,因而沒有自主及抉擇的能力,也無所謂報應問題。

     奧古斯丁二十歲時,在迦太基(Carthage)創辦一所修辭學學院。由世俗的眼光看來,他是成功者。後來他拜訪摩尼教主教浮士德(Faustus),但無法解惑,譬如,為何善惡一直衝突而沒有結果?人類思想有無確切性?真理是什麼?384年,他遇到米蘭主教安博洛斯(Ambrose,333-397)。奧古斯丁的母親是虔誠的基督徒,但是他到此時才真正用心去理解其教義。

     386年夏季某日,他在花園中散步,聽到隔鄰一個小孩不斷喊著:「拿起來念!拿起來念!」於是他隨手翻開聖經,讀到〈羅馬人書〉十三章13、14節,內容是:「行事為人要端正,好像行在白晝;不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妬;總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾。」他覺悟信仰與道德實踐的密切關係,乃決心信奉耶穌,行善避惡。他於387年受洗成為基督徒。388年前往非洲,391年在希波(Hippo)受任為神父,396年受任為主教。他的代表作有《懺悔錄》與《上帝之城》以及許多宣教與批駁異端的著作。

     奧古斯丁並未明確區分哲學與神學,那是因為他認為基督宗教的「智慧」是整體的,人的理性要努力了解此一信仰,並在其光照之下,認識世界與人生。人也是一個整體,由恩典而信仰上帝。理性可以提供論證,但需要道德實踐配合,其目的是使靈魂得救,與上帝會合。理性有助於一個人預備接受信仰。換言之,宗教上的權威並不能使理性全然盲目。

二、探討知識

     哲學家首先要探討的課題是:知識是怎麼回事?我們如何判斷自己的知識是正確的?

     對奧古斯丁而言,知識是為了追求真理,獲享智慧,由此得到真正的幸福。但是知識的確切性何在?在這一點上,他接受懷疑主義的啟迪,肯定感覺有其作用也有其限制。當某人說:「我覺得如何」,「在我看來或對我而言是如何」,這時我們只有尊重他。但是,由這種相對立場可能引發互相懷疑的結果。懷疑未必不對。我知道自己在懷疑,那麼至少「知道我在懷疑」是真的,是一件不可懷疑的事實。人有懷疑能力,這一點使奧古斯丁確信真理存在。

     最精彩的是以下推論。當我懷疑自己是否真的存在時,怎麼辦呢?我若肯定自己存在,而自己其實不存在,那麼我可能受騙。但是我若不存在,又怎能受騙?奧古斯丁說:「若我受騙,則我存在。」(Si fallor,sum.)這句名言使人想起一千兩百年之後的笛卡兒(R.Descartes,1596-1650)所說的「我思故我在」(Cogito,ergo sum)。

     由哲學史的角度看來,奧古斯丁深受柏拉圖學派與新柏拉圖主義影響。他由此派的觀點而擺脫唯物論,肯定有「非物質的實在界」以及「惡是一種缺乏」。但是基督宗教的啟示,使他可以大步跨越出去。他以「位格神」取代非位格的「善」,由此使萬物的存在彰顯明確的目的,亦即要讓人類順利回歸於神,而不是泛泛地提出某種善的理想。同時,身為基督徒,必然肯定創造論(世界是由神所創造),而不可能接受流衍論。於是他把理型安置於上帝的觀念中(亦即上帝心中想到了這些理型)如此可以保障理型的存有學地位,亦即理型並非化生而成,也無任何變動。由此出發,奧古斯丁推展出一套完備的教父哲學。

三、從知識到神

     奧古斯丁在探討知識問題時,提出三層次的觀點:最低層的是感覺作用,是靈魂運用身體器官為工具所產生的活動,這是日常生活所必備的。其次,處於中層的是心智依理型所作的判斷,這是我們一般所謂的知識。最高層的是心智直接觀想永恆的智慧。值得再作說明的是後二種。

     由於奧氏肯定理型位居上帝觀念之中,那麼在肯定人的心智可以認識理型時,是否他也可以認識上帝的本質?

     答覆是1)一個人可以辨認理型,但未必知道其究竟真相,此中關鍵在於人還需要「道德上的淨化」,否則易受世俗干擾。2)理型在上帝觀念中扮演「生發觀念」(ideogenetic)的功能,它們是上帝給所有人的「光」,使人心受到啟迪,可以看見永恆真理的不變性與必然性。因此,人可以認識真理,但並未看見上帝。

     上帝是「可知的光」(intelligible light),人的心智「在上帝中,藉著上帝,經由上帝」,才理解一切可被理解之物。這種神性之光有如太陽,使心智可以看見永恆之物。理型的層次高於人的理性(亦即心智能力),因此在神性光啟之下,理智才可理解真理(亦即理型)。「光」並不涉及觀念內容,而涉及人類判斷的形式,亦即依理型來辨別某些觀念是否必然而永恆。

     奧氏認為,上帝除了創造及監管萬物之外,還須以「光啟」使人心了解永恆而必然的真理。而永恆真理的存在,又證明了上帝存在。試問:人的心智如何了解比人更卓越的真理?答案當然是:因為有上帝存在並做為真理的基礎,而上帝的光啟保障了此一可能性。這是奧氏著名的「光啟」(Illumination)理論。

     接著,他說:「這個世界以及一切可見之物,其安排、秩序、美妙、變化及運動,都在默默地宣告:它們只能是被上帝所創造的。」這是由受造物來證明造物主的存在。他還提出比較特別的共識論證:除了少數人過分墮落以外,凡是使用理性的都「共同承認上帝是世界的創造者」。♁