罪惡完成式

◆藏峰

     長久以來「詛咒」一直是死亡、罪惡與魔鬼的代名詞。創世之初天主咒罵了蛇(創三14),從此魔鬼和其支持者就成了可咒罵者(瑪廿五41)。相對來說,耶穌基督就是相反詛咒的祝福者。祂為了我們的罪而受詛咒(依五三3),為將我們從罪惡的詛咒下救出(迦三13)。祂甚至要求我們祝福詛咒自己的人(路六38),祂的勝利使得末日一切詛咒都不復存在(默廿二3)。然而讓我們疑惑的是,耶穌在福音中也常常詛咒,不論對象是人、生物、大自然或是建築,這樣的詛咒在基督身上是否有衝突?

     基本上我認為,基督的詛咒是為了讓祂的祝福得以暢通的一種語言模式。因此聖言口中的詛咒為基督而言,是進行式而不是完成式,是祈使句而非命令句,例如各福音都提到的耶穌哀耶京將來沒有一塊石頭留在另一塊上(瑪廿四2),這個預言並非結局,結局是在這預言的前文提到的基督君王再臨(瑪廿三39),耶京的荒涼直到因上主之名而來的當受讚美之日,才顯出它的意義來。

     耶穌斥責風和海是為顯示祂對萬物的管轄權(谷四39),這說得過去!但詛咒那顆無辜的無花果樹(谷十一12-14)又該怎麼說呢?別忘了這事是發生在耶穌榮進耶京之後。耶穌藉這個事件向門徒們宣示;如果祂貪戀賀三納的掌聲而不將自己送上瓦略山,那祂就是那光長葉子不結果實的無花果樹,只有毀滅的份!

     耶穌對人的咒罵也不少,特別是對猶達斯,叫他喪亡之子(若十七12),甚至說那人若沒生為他更好(瑪廿六24,谷十四21)。對我而言這些字眼都蘊含著無比的憐惜而不是詛咒,祂知道在猶達斯身上將會經歷怎樣的誘惑。至於喪亡之子也不比耶穌叫伯鐸撒旦來的難聽(瑪十六23),伯鐸也不因此就真成了撒旦,反之耶穌在猶達斯負賣祂時還稱呼他朋友呢(瑪廿六50)。

     耶穌對眾人的指責是不吝惜口水的!經師、法學士、司祭長和法利賽黨人都常獲選為標靶。什麼禍哉、刷白的墳墓、僞君子、毒蛇的種類等等,明示暗喻用詞之豐足以編一本百科全書。恨鐵不成鋼的關愛表露無遺!詛咒不是目的,而是為使眾人得救。舉例說明;耶穌咒罵「禍哉,你們經師和法利賽假善人!因為你們修建先知的墳,裝飾義人的墓……;這樣你們自己作證,你們是那些殘殺先知者的子孫了。你們就來補足你們祖先作惡的尺度吧!」(瑪廿三29-32)感恩祭典的翻譯是「你們就來完成你們祖先的罪惡吧!」就原意指的是你們就效法你們的祖先來殺害我這個最大的先知吧!然而就救贖的角度而言,我們也可以說:「就讓你們祖先的罪過,因著你們的補足,而讓他們看到罪惡最後的結果──救贖吧!」

     罪惡必然的連鎖反應是與生命之源決裂,如亞當厄娃的示範──躲藏了起來;這是魔鬼引人犯罪的最大目的,讓人不敢歸向天主。於是,死亡就成了罪惡的結局。但在默西亞自我捨棄的祭獻之下,罪惡成了救贖的工具。當我們陷在罪惡的泥淖中時,別讓罪惡感成為消耗我們生命力的黑洞,懷著信心讓罪惡完成最後的救贖。心理學常常用各種方法將歷史的傷痕拿走,反而阻擋了基督藉著人的軟弱和世界的罪惡而要完成的救贖計畫。當我們謙卑的在天主前承認,為我的軟弱我無能為力,而將自己完全交在基督的手中,順服於祂的安排,祂的救恩就必然會按祂的承諾來成為我們個人罪惡的結局!♁