全能者也有不得不?

◆藏峰

     「全能」是唯一神的必要屬性,「在人所不能的,在天主是可能的」(路十八27)。如果有唯一神所做不到的事,表示在祂之外還有其他的可能性,神就不能被稱為「唯一」。在以色列民對天主的描述中,神是不能命名的,這表示沒有一個人間語言或概念可以歸納、定義天主。因此,舊約的天主是活在雲霧中的天主,誰見到必要死的天主;祂的智慧人無法測度,是不能被掌握、不按牌理出牌的天主。人的理智對天主的認知限度在神學上稱之為「否定的認識」,意即我們不能說天主是什麼,只能說天主不是什麼。縱然聖若望福音明說「天主是愛」,但這個定義是禁不起哲學批判的。因為天主不可能只是愛而已,一旦我們說「天主是什麼」都必然窄化了天主。因此,如果說這樣的一個全能者也有不得不的時候,是不是一種矛盾呢?但天主又不能是自相矛盾的天主,祂不能創造一個祂創造不出來的東西。在什麼樣的情形下天主讓自己陷入這種不得不的情境呢?

     天主第二位聖子為了救人而自我貶抑,取了人的肉身,無限的天主成了有限的人。在這個真人真天主的人性中,我們看到了天主的「不得不」。耶穌的人性完全與人一樣,只是沒有罪,於是也需要在智慧及身量,並在天主及人前的恩愛上,漸漸的增長(路二52)。無限的天主是沒有增長的空間的,只有在取了人性的情況下才辦的到。這個有血有肉的耶穌依循父的指示,一步一步的走向自我祭獻的加耳瓦略山,整個的過程就成了人皈依的典範。有限的人要參與無限的天主的指南。看似銷損實是圓滿。往往人性走到窮途末路才會想起天主,帶著殘存的信德期待天主就在柳暗花明處,天主也樂於在人不得不時才走向祂的情況下施展德能。但天主子不同,祂的挑戰更大。因為祂是百分之百的真天主,只要祂願意沒有做不到的。在這個條件下仍然選擇不得不的愚笨的服從模式,就真是徹底的捨棄了!

     在思高聖經的福音中一共出現了29次「必須」,其中有21次與默西亞的使命有關,其餘幾次大部分與末世有關。一位全能的救世主被規定(按著預言的劇本)用死亡來救贖。祂頒佈真福八端時沒有用必須,訂定愛的新誡命時也用不到必須,要求門徒傳福音時也沒說必須,惟獨完成祂的默西亞使命用這麼絕對的、沒有商量餘地的「必須」。「人子」與「必須」之間的矛盾性耐人尋味,是因為經上的預言「必須」應驗,所以人子「必須」往這個火坑裡跳,以證明祂就是那一位嗎?耶穌活著的時候就讓人經驗到祂無所不能,甚至復活死人也不是問題,但在完成救贖這件事上,為什麼非得用這麼自虐的方式沒別的方法?當然,天主有祂的不可捉摸性。但就人的理智能理解的情況來說,我們可以做以下的粗略說明。

     首先,人性很容易經驗到當一個人深愛的時候也正是他最不得不的時候。真正的愛是自我給予,給到不可理喻的地步。真愛其實是不自由的,一對戀人彼此相愛是容不下第三者介入的。但在這不自由當中要享受到絕大的自由,一種無所不能的愛情力量。所以,天主的愛情也正是自我要求到為愛而不得不的地步。其次,聖奧斯定說過:「天主造人不需要人的同意,但天主救人就非要人的同意不可!」天主規定自己不能強迫人得救,天主在救人這件事情上給自己許多自我設限。這個限定是愛情的最高級,而且千秋萬世直到永遠。人除非以自由意志來回應這個愛情,否則這個愛情就只能獨嚐寂寞。

     愛情就是如此奇妙,當你越讓自己陷入不得不的絕境時,也正是你最能體驗到愛情的豐美時。這個靈性的深處,在人子的引導下是如此的無窮盡。有一些貴賓席只保留給最敢愛的聖人,咱們凡夫俗子還要在門外觀望多久呢?♁