本質與儀式

◆陳文祥

     環境影響人的生活實在太大了,氣候、語言、教育、政治、文化無一不時刻影響著人們,若說人就在這樣的條件下被形塑了,實在並不為過,相對的,想要在這樣的結構之下保留一些選擇的自由,常常需要經過一些掙扎,同樣的,想要得到正確的理解也是一件不容易的事。現在,讓我們在宗教的脈絡下,談一談本質與儀式的問題。

     東方的宗教傳統中,廣泛地,似乎特別強調「儀式」這一件事。我們一定會看到,現世佛教、道教或民間信仰有許多具像的儀式傳統或崇敬某些術語,或對某些器物乃至於風水等特別崇敬;日本的信仰或許更是與其文化結合起來,而將之儀式化,因此取得莊嚴之感,同時讓人感受到什麼叫做「真正的」崇敬。不是說西方的宗教沒有儀式,教義、教儀、教規是宗教的三個要素,但稍微比較一下,東方的宗教傳統的確較為重視儀式。但如果我們探究一下眾多儀式背後的意義,有趣的是,卻不是那麼清楚了。看起來,有些儀式像是某些現實生活的反應,有些是人生價值的投射,有些說法看似有意思,卻充滿神秘與不可知的色彩。如果再問下去,那就有些不敬了。於是儀式對照出來的就是禁忌:「照著作就對了」,「寧可信其有,不可信其無」成了結束對話最方便的用語。

     也有一些宗教傳統因為看到了過於重視儀式的問題,對儀式與宗教本質的聯結到底是什麼感到困惑,因而捨棄所有可能的文字、儀式或對場所的要求,訴求與神聖的直接契合。歷史上某些佛教的宗派似乎就有這樣的堅持,最近幾百年來基督信仰中當然也不乏這樣的想法。但如果體會到人是極其有限的動物這一點,而完全的自由是否會讓人忘記了信仰所為何來,則規矩的訂定似乎就有必要了。尚且,有一些儀式來幫忙聚攏人心,齊心合意的在一定的規矩下完成人神聖的崇拜是否較合於人性,似乎也值得討論。

     這個時候,本質的追求與實際上的人性就又開始有了交集。非常可喜的是,我們看到自從有了基督信仰以來,這兩種方向的反省從來就沒有停止過。偉大的神學家不斷的自我詢問神究竟在哪裡,雖然最終因為人的有限不可能完全地看到,但卻真實地領受了神的存在。這樣本質性的神化身成為慈愛、受苦並救援的神,卻一點也不突兀。也有神學家用理性的方式試圖證明神必須真實存在。滔滔的論證,讓人心服口服。但在實際的信仰中,他們也必須遵守並相傳下來某些聖化的儀式。在靜默、服從與歌詠中,感受比人無限偉大的存在。

     宗教本質與宗教儀式這兩種面向,神學家取得了絕佳的平衡,但對一般人來說,不可否認的,則常偏向某一方,理性的思想者可以肯定有一位至上神是合理的,但對宗教儀式的繁文縟節或崇敬對象一概敬謝不敏。同時也有些人對宗教儀式十分堅持,如果錯過了某個儀式,少唸了什麼經、少吃了什麼,則心中常揣測難安。這兩方的拉鋸,在我們的傳統與環境中一定可以常常發現,事實上,也時刻的影響著我們。

     因為信仰常有這兩種面向的競合,所以信仰更是一件不容易的事,是一件需要學習的事。有各式各樣深刻的理解需要我們去認識,儀式的背後有許多的真理需要我們去感受,由此看來,有了信仰並不是意謂到了終點,相反的,許多道理、許多反省,還正等著我們去做呢。從這個觀點看來,信仰是一個過程,直到在世的最後一天才會結束。但從另一個層面看,這個社會上或許有非常多的信仰者實際存在著;有些人不願被儀式束縛但相信有神;有些人尊重神聖儀式但仍未與真正的神相認,這些人或許也還在過程當中,但若要說他們沒有信仰,那是說不過去的。

     如果我們將宗教信仰者分為三類:一類是整全的人,一類是心靈上的相信者、一類是實際上的崇敬者。這三類人加總起來應是非常可觀的。如果我們肯定信仰是邁向整全信仰歷程的觀點,第二類與第三類的信仰者也就不會是處於對立的人,我們應該要做的是不是更多的反省、更多的學習與更多的對話,讓彼此的瞭解產生更多的可能性?因為錯誤會發生在他人身上,同樣也會發生在自己身上。因此,我們實在應該容許人們擁有更多自由的思考與交流,好讓他們在信仰的路途上找到正確的路。♁