學習《老子》三題

◆傅佩榮

《老子》是道家的第一部經典，可惜在版本上總是有些問題。一般人都是參考魏晉時代王弼﹙226～249年﹚的注解本。以第一章為例，在「道可道，非常道；名可名非常名」之後，是「無名，天地之始；有名，萬物之母」。馬王堆漢墓出土的帛書《老子》有二字不同，就是「無名，萬物之始」。亦即，在此並未出現「天地」一詞。

然而，現代學者在為第一章斷句時，大都改採宋朝王安石﹙1021～1086年﹚的意見，將它念成：「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」把「有、無」當成專門術語，然後把老子講得玄奧難懂。這樣的斷句對不對呢？

在帛書《老子》裏，斷句其實是與王弼版本相同的，就是以「無名、有名」，「無欲、有欲」為詞。依我淺見，當然要以帛書本為準，否則何必再尋找更接近老子年代的古本？王安石上距老子一千五百年，又怎能自行斷句來做新解？至於現代學者忽略帛書本，則是在學術上缺乏基本的真誠了。

那麼，如何理解這些語句呢？我想分別扼要說明「無名、有名」，「無欲、有欲」，「無形、有形」，或許有助於明白老子之意。

一、無名有名

學習老子，要養成推究根源的習慣。譬如，許多人聽到「熊貓」，就立即說：「好可愛喔！」我們對於一個概念，往往作出情緒反應，而忘了追究它所代表的實物本身是怎麼回事。

請問：熊貓會覺得自己可愛嗎？或者，別的動物會認為熊貓可愛嗎？答案都是「未必」。不論你是否覺得熊貓可愛，這種情緒都不會幫助你認識熊貓的真相。並且，熊貓知道自己叫做「熊貓」這個名字嗎？如果人類不曾為牠取名，牠又何必需要名字？

因此，萬物本來都是沒有名字的，直到人類出現而人類是有理智，非要使用概念不可，所有萬物才有了名字。老子說：「無名，萬物之始；有名，萬物之母。」﹙一章﹚這個說法是針對讀者或聽者而出現的，也就是說，對人類而言，萬物有了名字，才能成為我們認識的對象。想想看，我們不是先在書本上認識許多動植物的名字，然後才在周遭世界加以驗證嗎？這不是把「有名」當成「萬物之母」嗎？

但是，在此之前，萬物原本並無名字，無名字而早已存在，那不是把「無名」當成「萬物之始」嗎？

二、無欲有欲

人類面對萬物，可以採取兩種態度：無欲或是有欲。先以無欲來說，我每一次欣賞「動物奇觀」或「奇妙世界」之類的節目，都會讚嘆造物的神奇。這時我的心態是無欲，亦即不介入個人主觀的願望或情感。

自然界有所謂的食物鏈，有些鏡頭拍到的畫面十分殘酷，看了真是不忍。但是，整體而言則是生態平衡，就像雨過天晴，一切照常進行，與我們人類的喜怒哀樂毫無關係，這不是奧妙無比嗎？老子說：「故常無欲，以觀其妙。」﹙一章﹚其意在此。

他接著說：「常有欲，以觀其徼。」這又是什麼意思？人類若想活得平安愉快，必須努力了解自然界並加以適當的利用。「有欲」是說，要設計一些方法來測試：什麼動物可以拉車？或可以奔馳？或可以看門？或可以養殖？然後再訓練牛、馬、狗、豬，成為家畜。由此類推，所有動物與植物都可以對人提供助益，使人更容易生存發展，進而創造更高的文明。

「徼」是邊界，指一物的性質與能力所及的範圍。認識萬物之徼，不是人類理性的願望嗎？老子之說，今日看來依然具有啟發性。

三、無形有形

「無」與「有」是兩個最抽象的概念。《老子》一書之所以難懂，也與它們有關。但是，如果把「無」當做「無形」，「有」當成「有形」，問題就簡單多了。

無形與有形，是就人的視覺範圍而言，並無神秘或抽象的意味。譬如，「有無相生」﹙二章﹚是說：原本有形的，現在消失無形了；原本無形可見的，現在出現在眼前，成為有形了。日月推移、寒暑相繼、花開花落、人生人死，不都是「有無相生」的例子嗎？

再看費解的一章：「反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。」﹙四十章﹚意即：道的活動，表現在返回上；道的效用，表現在柔弱上。天下萬物源自於有，有再源自於無。

道的活動是返回，因為道涵蓋一切在內，不返回又有何處可去？道的效用是柔弱，因為柔弱才可長久，既不費力又無目的。然後，天下萬物源自於「有形」，因為有形才可被我們人類觀察並且稱之為萬物；有形再源自於「無形」，亦即有形之前原是無形，是人類所無法觀察也難以想像的狀況。古人許多有關「有」、「無」的討論，大多數是吃力不討好的。現在從「無形」與「有形」來看，不是很容易懂嗎？⊕