大象無形

藏峰

現代人迷信形象已到了莫名奇妙的地步。詐騙集團可以用假學歷、假證照取信於人。宋七力可以合成照廣招信徒。甚至診所花錢重新翻修裝潢一番,業績也可以增加兩成。儘管視覺與醫術完全無關,它就有本事取信於民。這是整個大環境步調太快的結果,使得人沒有時間去深入了解內情,必須用最快捷的方式來做決定。於是廣告、封面、行銷、包裝等等形象學都成了點金術。卡內基研究報告也指出,一個人的形象給人帶來的影響力有35%,而談吐只有8%。所以一個推銷員有好的打扮,勝過好的口才。最近心理學家也發現,長相俊美的人比較容易找到工作。「形象」在這個重視外在美的年代大放異彩。

猶太教相信天主是無形無象的,甚至看到天主的人會死。基督教的聖堂沒有聖像是基於避免偶像崇拜。回教清真寺只有複雜的幾何圖形而沒有具體圖像,也是因為阿拉是無法被形象化的。天主教的宗教藝術最豐富,正是因為我們相信耶穌是無形的天主取了有形的人性,我們藉著描繪有形的耶穌來瞻仰無形的天主。甚至有人說都林歛布是耶穌留給所愛的人唯一的一幀照片。

耶穌自己給默西亞勾勒的形象是「向貧窮人傳報喜訊,向俘虜宣告釋放,向盲者宣告復明,使受壓迫者獲得自由,宣佈上主恩慈之年。」(依61:17),祂口中的人子的形象是上主受苦的僕人(谷8:31)。耶穌為堅強門徒們的信心而顯示了祂屬神的形象(路9:28-36)與復活的容貌(谷16:14)。若翰對耶穌的描述是天主的羔羊(若1:35)。而耶穌吸引眾人歸向祂的形象竟然是釘在十字架上的死狀(若3:14)。若望福音中耶穌自己的自我定位最為豐富,包括「世界的光」、「生命之糧」、「活水」、「善牧」、「門」、「道路真理生命」、「葡萄樹」等。總之,所有的形象都指向耶穌基督是救世主這個事實。

然而,耶穌的死與錯誤的形象化、污名化有關。會堂長說耶穌是不守法的人(路13:14)。大司祭說祂是褻瀆天主的人(瑪26:65)。法利賽人說祂是魔王(瑪12:24)。耶穌並不擔心被人醜化,祂難過的是這些人因不信而無法得救。耶穌斥責同時代的人對於自己與若翰所定義的錯誤形象,說他們如同大街上的兒童,只以外在的片面形象就給人下了膚淺的判斷,而聽不出音樂(形象)的意義並做出回應(瑪11:16-19)。祂允許人錯認祂,卻無法解救不認錯的人。納塔乃耳看不起耶穌是納匝肋人,之後卻因承認祂是天主子,以色列的君王而被嘉許將看到天使在人子身上,上去下來(若1:45-51)。撒瑪黎雅婦人對耶穌的形象認知也從普通的猶太人進步到是一位先知,而後相信是默西亞(若4:1-29)。整本新約聖經也就是在證明耶穌(有形的人)是主(無形的神),而不只是若瑟的兒子。

保祿宗徒在什麼人面前就成為什麼人,為的是總要讓一些人得救。耶穌基督也是一樣,祂以各種形象吸引人認識祂歸向祂。然而也別忘了耶穌畢竟也是天主,也有不能被形象化的一面。如果我們說耶穌「只不過」是納匝肋人、歷史上的偉人、門徒的導師、善師(富貴少年)、拉比(尼苛德摩)……。企圖只用一個名詞來歸納耶穌,這種簡約主義反而會阻礙我們對耶穌更深入的認識。因為天主是永遠也不能被人限制或定義的,正如猶太人不敢給天主取名字一樣。並且耶穌會依照我們理解力的成長而以不同的形象出現。所以耶穌在門徒們看到祂在十字架上的慘狀之前,先顯聖容好讓他們相信這是同一個我。祂在復活後向門徒們指出釘孔所在,也是要他們相信十字架上的耶穌與復活的耶穌是同一位。

遠藤周作寫的《深河》一書中唾棄西方傳教士來日本傳教仍以西方觀點來傳達天主或聖母的形象。道德經上說「大象無形」,意謂天主無法只用一個形象來認知。對天主總是抱著開放的態度,才能體會到天主更豐富的更超越人理智限度的可能性。包括以麵酒形象出現的耶穌,在我身邊最卑微的小弟兄形象的耶穌。而信德就在我們放下既定標準模式之後被擴大了。