耶穌的奇跡

張春申

奇跡是較為特殊的宗教現象。這次的故事,我們同時連帶說明,只分為三部份:一、耶穌的奇跡之全貌,二、耶穌的奇跡之分析,三、特論若望福音中耶穌的奇跡。這樣講耶穌的故事,該更為完整。

耶穌的奇跡之全貌

奇跡有什麼意義呢?瑪竇福音中記載說:「若翰在獄中聽到了基督所行的,就派遣門徒去問耶穌說:『你就是要來的那一位,或是我們還要等候另一位?』」(瑪十一2~6)耶穌回答若翰的弟子的話是把依撒意亞先知書中好幾段話綜合在一起(依二十九、三十五),都是有關天主最後解救以色列民族的喜訊;祂說:「你們去,把你們所見所聞的報告給若翰:瞎子看見,瘸子行走,癩病人得了潔淨,聾子聽見,死人復活,窮苦人得了喜訊。」就三部對觀福音整體而論,奇跡象徵新時代的來臨,天主預定的好日子來臨。可見,耶穌的奇跡是天主德能的彰顯,同時也是一個標記,即祂所宣告的天國臨近之標記。所謂天國臨近,即是天主完美救恩的日子。

耶穌奇跡之分析

一般而論,奇跡歸類為四:治病、復活死人、驅魔,以及超越自然律的德能。因此,奇跡是標記,藉之彰揚天主救恩的臨再予顯現。例如:魔鬼是壓迫及束縛人的惡勢力,而驅魔奇跡是顯出天主將惡勢力驅逐,給人自由。至於耶穌的治療奇跡,可說天主的憐憫垂顧病人,尤其那些不被接受的癩病人。若說天國來臨是賦與生命,耶穌復活死人奇跡正是給人新生命的標記。那麼平息風浪一類等自然界中的奇跡令人感到新天新地來臨,萬象更新。最後,天國的和平不只是指人與人之間的和平,也是整個宇宙間顯出的和平氣象。

總之,耶穌宣告天國臨近;同時施行奇跡作為有形的標記;這要求人在信仰中接受。對此,我們必須多加以解釋。新約中奇跡具有三層功能:一、是予人外在的奇異感應,二、是引起心理探索真實的原因,三、是推動信仰接受天恩。一般而論,聖經對奇異感應並不強調,而更要求相信。譬如黑落德王得知耶穌施行奇跡,便想見到耶穌,尋求心理上的激動。可是按照路加福音的記載,耶穌受難時,黑落德見到了祂,心花怒放,以為可以見到奇跡,但耶穌對他不加理睬。可見耶穌的奇跡並非為了引起高潮、好奇;而是藉之指出天主的能力,使人相信天國的來臨。耶穌的敵對曾誣告祂靠魔鬼的法力施行奇跡,耶穌自己的答辯直截了當,肯定祂自己驅魔,表示天國已經在人間。(參路十一14~20)所以對觀福音的奇跡是針對人的信心,要求人接納奇跡的意義及來源。為此,馬爾谷記載耶穌在納匝肋似乎不能行奇跡,因為那裡的人不信。(參谷六5)

特論若望福音的奇跡

若望福音的特點在於更深一層發揮與指示耶穌的生命言行,本文僅能扼要說明要點,所引章節更是有待讀者查閱。一般而論,他很注重奇跡或對神跡意念上的功能,即它的標記性;每一奇跡表達固定意義,例如水變為酒的奇跡表達新時代的來臨;治好胎生瞎子象徵祂自己是光明;復活死人、復活拉匝祿顯出祂是生命。這似乎與對觀福音相同,但不同的是若望已在耶穌復活的光照下對奇跡反省得更多、更成熟,因此更能透徹地指出奇跡的深意。

首先在用字方面,若望福音有關奇跡,還應用了兩個不同的名字:「神跡」與「工程」(神跡:二18、六30、七31等等;工程:五30、36,七31、十25等等)而且有系統地,在耶穌口中用「工程」這個名詞指自己的奇跡;若望福音裡耶穌的工程,不僅指祂的奇跡也包括祂的話語。於是讀者問:為什麼若望福音作者如此有系統地分別應用?

根據聖經學家的探索與研究,在舊約聖經中,「工程」這個名詞,或指天主的創造,或指天主的救援(詠十九、十六5),尤其在申命紀中用得相當多。一般說來,若望福音深受申命紀的影響,於是他把舊約中指天主的創造與救援的名詞─「工程」,用來指耶穌的奇跡。基本上,這是出於降生奧跡的真理。「於是聖言成了血肉,寄居在我們中間;我們見了祂的光榮,滿溢恩寵和真理。」(若一14)具體而論,奇跡是媒介,使人看見耶穌的光榮、天主子的光榮。

對觀福音的奇跡,引人看出一個意義:天國臨近。至於若望福音的奇跡在於使人看出耶穌身上的臨在,為此耶穌變水為酒時,門徒看到了「祂顯示了自己的光榮」(若二1~11),因此他們就信從了祂。「天國」是什麼?若說它是天主自己親近人,那麼根據若望福音的觀點,實在可以說「天國」即是耶穌自己親近人。於是根據對觀福音講耶穌的故事,耶穌的奇跡故事,應該重於救恩,救主的奇異恩典。若是應用若望福音講耶穌的故事,耶穌奇跡的故事,應該強調「聖言成了血肉,寄居在我們中間;我們見了祂的光榮,正是父獨生者的光榮,滿被恩寵與真理。」(若一14)

對觀福音以及若望福音,有關耶穌的奇跡,資料相當豐富,我們這次講耶穌的故事,更是精簡地啟發怎樣像現代人講耶穌的奇跡故事,對觀福音與若望福音各自呈現了自己的不同方式。