耶穌的勸諭

二水心台

在瑪竇福音第七章裡,耶穌對世人有許多勸勉的話;祂說:「你們不要判斷人,免得你們受判斷……先從你眼中取出大樑,然後你才看得清楚,好取出你兄弟眼中的木屑……不要把聖物給狗,也不要把珠寶投在豬前,怕它們用腳踐踏了珠寶,而又轉過來咬傷你們…你們求,必要給你們;你們找,必要找著;你們敲,必要給你們開門……所以,凡你們願意別人給你們做的,你們也要照樣給別人做……」就文字上看,似乎耶穌說的是好幾件不同的事,但卻以一件事情來總結,那就是:「己之所欲,施之於人。」但是,不論是宗教修行人或道德修養者,都該進一步深究人之「所欲」為何?而且還應該問:耶穌談的是宗教修行之道,還是一般的道德勸說?否則,實踐耶穌之道,就可能淪為「做個好人」而已。跟隨耶穌基督是為了到「父」那裡去,而決不只是在世上做個好人而已!

耶穌所宣講的主題一直都是「天國」,而且嚴格地說,不是「如何進天國?」耶穌的比喻常是以「天國好比是……」的話開始。雖然耶穌偶爾也提到哪些人不適合進天國,或哪些人具備進天國的條件,或是誰離天國近了……等,但祂仍然不直接教導我們「如何」進天國。耶穌教導人要彼此相愛,或要效法天父那般成全,卻也不曾明示如此就能進天國。

耶穌常用比喻來講天國,因為天國原是一種「不可說」的境界。拿佛教的說法來做個比對,或許我們可以比較容易了解天國的特性。佛教的涅槃或西方極樂世界或「道」是用「印證」或「悟出」的,而不是用「進入」的。雖然我們也聽過「進入涅槃」的說法,但佛教徒還是認為「證入涅槃」是比較合適的。從建構語言的思想邏輯來看,天國是無限而永遠的完美狀態,是不可能與有限而暫時的世界相通的,所以當然是不能用「進入」的。

如果我們相信耶穌勸導我們的目的是為讓我們看見或印證天國,而且只要確實遵照耶穌的教訓,把己之所欲施於人,就能達到此目的,我們就必須把人之「所欲」弄清楚,好能把「所欲」施於人。一般而言,人的欲望大致相同;人都貪圖舒服和方便,人都不希望生活有麻煩或有心理和身體的不舒服,可是想辦法給別人方便,努力地讓別人舒服,就算是遵循了耶穌的教訓嗎?耶穌希望我們所欲的是這個嗎?耶穌為什麼說不要把珠寶和聖物給豬和狗呢?所欲跟判斷有什麼關係,為什麼不要判斷別人呢?又為什麼耶穌鼓勵我們去求、去敲門呢?結論與前提似乎相距太遠了!耶穌所說的「你們願意別人為你們做」的,或許另有所指吧?!

從上下文來看,耶穌先提「不要判斷」,說人要先拿出自己眼中的大樑,才能看清別人眼中的木屑,接著又說不要把聖物、珠寶給豬、狗,以免牠們不但糟蹋了聖物,還反過來咬施主,如此耶穌把人自己的問題和與他人相對的關係,用最強烈的反差來強調,人問題的嚴重性不在於客觀的事實,而在主觀的心態,亦即:所欲不同則結果殊異;所欲是必須考究的。人本是天主的肖像,人唯獨應該按耶穌所勉勵的:效法天父的完美,所以人一旦判斷他人,實際就否定了「人是天主肖像」的原始事件,因此就喪失了回歸原始清純與根本幸福的可能,於是「判斷別人」就成為人看見最終目標--天國--的極大屏障,就如同眼中的大樑,必擋住所有的視線。同樣地,聖物與珠寶是個人的恩寵,人各相異,是不能夠私相授受的。耶穌曾經在「富人與乞丐」的比喻中藉著亞巴郎的口,說:「在我們與你們之間,隔著一個巨大的深淵,致使人即便願意,從這邊到你們那邊去也不能,從那邊到我們這邊來也不能。」所以,正如同佛家說的:「師父引進門,修行在個人。」人想把修行的結果轉贈他人,無異是把珠寶給了豬狗,不只無益,反而誤導;認識天國的人,不至於做徒勞無功的事。人唯一該做的事就是:不斷地求,求心中唯一所欲且當欲的天國;不斷地敲門,敲唯一能夠每敲必開的天國之門。至於要如何把己之所欲施於人呢?耶穌的答案仍然是:「求吧!你們求就必給你們。」天國的玄妙盡在其中,值得玩味!