耶穌的宣講

張春申

耶穌是個很有口才,且擅於講故事,說比喻的人,因此不論男女老少都跟隨祂,圍繞祂聆聽、讚嘆。有個年長婦女好似著迷一樣被耶穌的道理吸引,於是情不自禁地嘆說:懷孕你的胎,為你吸吮的乳房的人是有福的!意即有這樣一個兒子的母親是有福的。不過這個機會上,耶穌講了一句非常神聖的話:「聆聽天主旨意而實行的更是有福。」這表示奉行主旨才是天父真實的子女。其實耶穌這句話表面上好像並不特殊對自己的母親瑪利亞表達重視,但另一方面也可說,祂完整地肯定了瑪利亞,因為她在領報時清楚表達:「看,上主的婢女,願照你的話成就於我罷!」(路1:38)也即奉行主旨。

三部對照福音為我們記錄了耶穌在加利肋亞的宣講,其主題便是報告天國來臨的喜訊。「天國來臨」為我們現代信徒很容易直接聯想起天堂、聖人聖女享受永福的地方。其實確切的意義之「天國」或「天主的國」直接並不指我們所謂享受永福之天堂。為我們比較容易確定「天國」之意義,倒是耶穌的「天主經」中的話:「願你的國來臨!願你的旨意奉行在人間」。天主的國並非地理方面的疆土、領域;而是天主統治的領域。自天主的創造而論,天上地下都是祂的統治,但聖經,尤其新約聖經並不稱之為天國,而更以「大地」指它。不過天主對萬有,尤其人類另有計畫,即是提升人類為自己的朋友;在這救恩計畫中,人類將是祂的朋友,尤其由於天主子降生成人的奧跡,人類因此更是天父的子女。所謂「天國」與這救恩計畫密切相連,為此耶穌的前驅若翰公開生活之初,所傳報的喜訊即是:「時期已滿,天主的國鄰近了,你們悔改,信從福音罷!」他是前驅,正在預告耶穌。

天國鄰近是耶穌宣講的主題,我們則是根據瑪竇福音說明它的意義,事實上他把天主經編排在山中聖訓中間(路6:9-15),經文裡,天主的國與祂的旨意密切連結,明顯地表示:凡是在人間奉行祂旨意的,也即接受天主旨意的人,他們屬於天主的管理,構成天國的子民。天主經中求天主的國來臨,即是願祂的旨意承行於地,如在天上;天上神聖都在完美地承行主旨,至於人間一切,尤其享有自由意志的人,未必完全如此。因此耶穌在自己的天主經中,要求門徒禱告天父,恩賜力量,為能奉行天主的旨意,如同天上神聖一般。

其實,耶穌在自己的宣講生涯中,常是圍繞在這個主題上訓導。瑪竇福音第五、六章的特點,即是相當有次序地指出天國來臨時代的新要求,它與梅瑟的誡命,連結卻又超越,那裡首先記載的「真福八端」,這是接受天國喜訊的救恩經驗,同時也辯證地指出另類的價值觀。其表達方式,即是「你們聽見對古人說」,可是「我對你們說」。前者指的以色列民族的立法者為梅瑟,至於現在卻是天主子耶穌基督在說。

山中聖訓是耶穌公開宣講之初的綜合,擅於此道的瑪竇福音作者,又把耶穌結束生涯之前的公開痛斥經師和法利塞人的話編出;後者都是抗拒智慧的愚蠢,他們只說不做,注重外表,愛佔首位,喜受尊敬。山中聖訓之起端即是普通所說的真福八端,與之相對的即是瑪竇福音第二十三章記載的八個禍哉。我們簡介在下段之中。

第一「禍哉」是基本,他們只說不做,自己不接受天國,甚至由於他們的法律主義,不讓、甚至阻礙願意接受的(瑪23:13),此與耶穌的生命真理相左。第二「禍哉」反映宗徒時代的法利塞人,他們到處「傳教」引人皈依,卻引人更壞。第三「禍哉」篇幅較長,簡言之,即是只見物質不見神聖。第四、五、六「禍哉」的假善人屬於標準格式,亦即重文字少精神;注意外表忽略內心的生命。最後一個「禍哉」,揭發虛偽的善士,缺乏實質的意願。(24-31)

由此,我們根據瑪竇福音,簡介了耶穌的宣講,它以真福八端開啟天國之道,又以八個禍哉作為警言。耶穌基督的面貌,誠是智慧的宣講導師。

最後我們必須略為討論第四福音,眾所周知,若望福音的序言以「在起初已有聖言,聖言與天主同在,聖言就是天主」開始,聖言實質上即是智慧,「列祖的天主,仁慈的上主,你用你的言語創造一切,以你的智慧造了人」(智9:9)事實上「智慧」的名詞更是傳統,論者認為他在福音序言中所以應用「聖言」,該是因為耶穌是男性,而智慧在希伯來文中是陰性;於是若望福音寫說「聖言降生成人」,實質上即是「智慧降生成為耶穌基督」。另一方面,由於第四福音記載降生成人的聖言,耶穌的宣講勢必充沛與豐滿。

全部若望福音分為前十二章,稱為標記之書,後八章,稱為光榮之書。標記之書部分,耶穌說明自己的神蹟之意義,至於光榮之書部分,耶穌的臨別贈言,以及長篇祈禱,誠是「另類」宣講。本文之初,述說一個年長婦女為耶穌的宣講吸引,現在則藉瑪竇福音的山中聖訓的結語,指出聽眾的反應。「耶穌講完了這些話,群眾都驚奇他的教訓,因為他教訓他們,正像有權威的人,不像他們的經師。」(瑪7:28-29)