基督信仰與歷史文化

安德

兩千年來,基督信仰經過了無數的戰鬥:內部分裂,外緣則歸化異族異教。教派支流雖多,卻仍有一個統一思想,那就是信仰歷史的耶穌。兩千年之久,基督信仰始終為西方文化的心態。這是歷史的事實,不是信仰,更不是神話幻想。基督信仰來自歷史的耶穌。任何宗教之所以能立足於世達數千年之久者,自然是適應社會的需要,否則便會隱蹤銷跡,自行消逝。世界沒有一個宗教是首先研究社會的需要,然後製造神學禮儀,以應付社會的需要。

從基督徒的信仰眼光來評斷,基督信仰是永生之神,從永遠就預定派遣自己的聖子,降生成人,取名耶穌,稱為基督,為萬世之主。接受耶穌為基督的就是基督徒,他們對耶穌的信仰就是基督信仰。然而這是基督徒的解釋,是信仰的自述。但站在信仰範圍之外,從社會科學的觀點來看,該如何解釋基督信仰的起源呢?社會科學與信仰不同,絕對不是永遠的,而是隨研究而進展,因此,同一問題,可能有不同的看法與學說,隨時隨地而異。譬如:

十八世紀以來的啟蒙運動,標榜理智為唯一的真理之門。宗教信仰必需經過理智的過濾,否則即為迷信。然而,人的理智極其有限,如果等待有限的理智瞭解宇宙無盡的奧密之後,才可置信,則人類在實際生活上就不能行動了。如果不能理解的是就不可信,則人生社會的大部分事業均不可能存在了。人無信不立,社會無信根本就不能存在。這就可以解釋,為何在人類史上,沒有無信仰的文化了。

二十世紀,在政治制度上,有人企圖以無神建立文化的嘗試,結果如何?社會秩序無以維持,只好以秘密警察代替良心,強制洗腦,以鬥爭為聖事禮儀,對群眾的思想嚴加控制,導致極權政治,人民失去自由,既不敢怒亦不敢言。人為萬物之靈,其可貴者在其思想創造,無神極權奪取人的自尊自由,等於喪失性命,失去人生意義,不能發揮精神與智慧,雖生猶死,還談什麼文化?任何文化都建立在精神思想的基礎上。

理智不能代替宗教,而無神主義也不能取代宗教。宗教是信仰,不是科學。

近代歐美大學通用的歷史課本,論及基督信仰的始源,往往指出三大源流:「猶太傳統信仰;神秘教的教義與禮儀;希臘人生哲學與思想方法」。這個通俗的三源說,曾引起保守派基督徒的反感,認為這否定了基督信仰的天啟教義。其實所謂三源論,並不一定取代天啟觀念,問題的關鍵在於內容的解釋:

一、以猶太信仰為基督信仰的根源之一是可以理解的。耶穌生於猶太,長於猶太。基督徒延續猶太信仰傳統,堅信一神,並相信耶穌為至上神的獨一聖子,降生人世,為先知預言的默西亞。基督徒承繼梅瑟十誡,和一般道德觀念,接受全部猶太聖經,視為天啟的信條。基督徒自認為雅威的選民、舊約的繼承者,由降生成人的天主子耶穌,建立新約。新約自是建於舊約之上。從這個角度看來,猶太傳統信仰確為基督信仰的起源。

二、中東各地區的神秘教義,受到希臘人文主義的薰陶,強調個人的救贖和永生,制訂神秘禮儀,藉神秘教的入門禮與聖餐禮,可以與死而復活的救主合而為一,獲得救贖,享受永生。神秘教的救贖神學與獲得救贖的禮儀,確實與基督信仰有相似之點。但相似並不等於從屬。企得個人的永福,利用神秘禮儀是當時的宗教的精神,可謂人同此心,心同此理,是文化的自然現象,不能證明基督徒向神秘教抄襲借用。

三、至於希臘哲學確實幫助基督信仰走向系統化的教義神學。四世紀基督徒編寫的信經,全部採用希臘哲學概念。信經所用的術語,絕不會出自伯鐸或任何門徒之口:「出自天主的天主,出自光明的光明,出自真天主的真天主。祂是聖父所生,而非聖父所造,與聖父同性同體。」然而希臘的哲學只是信仰的工具,而不是信仰的內容(核心)。

肯定「猶太信仰、神秘禮儀、希臘哲學」為基督信仰的三個根源,並不能推翻基督信仰。因此說基督信仰有三個根源,實是指的三個「文化背景」,而不是指的信仰的核心神學。基督信仰只有一個具體的來源,那就是歷史的耶穌--默西亞,永生天主之子,降生救世。

兩千年來,基督信仰神學,都是解釋歷史的耶穌:基督神學、救贖神學、三位一體、聖事論、教會論……無一非由歷史的耶穌而奠基,經過歷史的耶穌而發展。一切古今文化、民族、地區自然都是至上神所選的「肉體」,派遣祂的聖言,取了肉體,進入歷史,成了人類的文化經驗。任何過去的文化都是基督信仰的組成份子,自然也都是基督信仰的因素。然而基督信仰的起源只有一個,那就是歷史的耶穌。