文化適應與基督信仰

安德

宗教信仰不能脫離文化。天主啟示給有血肉的人。人是社會動物,互相學習,傳遞經驗。累積的經驗就是文化,文化的精神就是信仰。信仰不受時間空間的限制,因此,後代接受前代的精神,融匯成為自己的思想。同代的各個地區,互相假借,因地制宜,適應本地風俗心理與環境,漸漸產生新型文化。

兩個文化接觸,必然相互借用,互有所得,互有所併,而失去個性,然而中心思想,也就是文化心態(mentality)則少有變更。各時代各地區的文化心態是人生觀和宇宙觀。抽象的宇宙觀與人生觀,則利用宗教信仰與禮儀,作出具體的表現。接受宗教信仰的信徒,參加宗教禮儀活動,獲得精神的啟示,確定人生的目標。整個歷史就是人類經驗的儲藏室。人類的進步就是踏在過去的文化建築上,利用自己的智慧與經驗,網羅萬象,更上一層樓,創建更進步的文化。

適應是文化移植的必須條件。任何文化均由「道」與「器」兩個部分組成。「道」是中心思想,是文化叢體的核心,「器」是生活上應用的工具,受著思想的支配。工具是文化的邊緣,容易取捨,富有選擇性,然而也需要適應時代地方環境,無法原封不動地移植,必須因時制宜,因地制宜,消化適應,產生新的文物。例如飲食屬於文化的外緣工具,易於移植,然而也不能一成不變。在美國的中國飯店家家賣「蛋捲(egg roll)」成為美國大眾中國餐的象徵,然而美國的「蛋捲」與中國的「春捲」則是形同而味異。

飲食僅屬於文化邊緣因素,宗教信仰則為文化核心,為文化的心態,最難移植。歷代各大宗教的傳教士,往往失於探討,強行移植,結果往往是徒勞無功,甚至引起反感。移花接木,必須瞭解花木的性能,而移植信仰,更須瞭解雙方信仰的形成與演進,不能原封照搬,強植硬接。

人類自有歷史以來,就有宗教信仰。信仰是文化中心思想。各時代各地區的宗教信仰和禮儀,均有相似的表現,彼此借用,互相模擬,截長補短,適應需要。歷代宗教的假借適應,可為現代宗教的借鏡。正如哲學家 (Santayana)所說的:「不能記憶過去的人,必重蹈覆轍」。人類的進步,就是記憶過去,面向未來。宗教信仰是文化的心態,可作為發展未來文化的借鏡,掌握過去,才能建設未來。

基督信仰是歷史的宗教,因為耶穌是歷史人物。歷史就是人類經驗的累積。歷史的耶穌兩千年前誕生於猶太。耶穌所召叫的宗徒與門徒也都是猶太人。他們的文化自然是猶太文化--是經過時間的累積而形成的,和世界任何文化一樣。換言之,每一個文化,都是累積過去的經驗,學習假借其他民族的優點,填補自己的空白,形成完整的文化系統。基督信仰的教義與禮儀,與當時各地區、各民族的信仰禮儀有相似的形式與內容,是合情合理的歷史自然發展,無需大驚小怪,削弱自己的信心。

遠在耶穌誕生之前,各宗教信仰早已互相假借,因地制宜,改進自己的神學禮儀。原有的猶太傳統默西亞觀念,已和埃及、中東地區的各類死而復活之神,互相融化,成了後期各地神秘禮儀的救世主。在耶穌降生之前,聖洗聖餐,飲食救世主的血肉,與神合一的神學,早已通行各地。基督信仰就根據早已塑成的信仰禮儀,加於歷史人物,適應猶太人渴望默西亞的心理,採用各教信賴救世主的經驗,塑成了基督信仰神學。

基督信仰和當時通行的宗教有相似之點,也是事實,無庸諱言,也不足為奇,正是所謂:事有必至,理有固然,人同此心,心同此理。宗教之所以為宗教,自然均有宗教的重要因素,彼此相似,自是合理。任何文化不能脫離時代精神,宗教信仰的表現也不能脫離時代文化。因此,研究基督信仰的起源,必先瞭解當時的宗教文化,各教的互相假借適應的過程,綜觀鳥瞰,以窺全貌。