主,耶穌基督

安德

瑪竇福音有一段記錄耶穌的話說:「不是凡向我說『主啊,主啊』的人就能進入天國;而是承行我在天之父意志的人,才能進入…」(瑪7:21-23)。耶穌準備榮進都城時,需要一匹驢,就派兩位門徒去牽驢,若有人質問,就向他們說:「主要用牠」(谷11:3;瑪21:3;路19:31),這段福音所用的「主」,明明地承認耶穌為「主」。對照福音都記錄了耶穌談論默西亞的話:「人們怎麼稱默西亞是達味之子呢?達味自己曾在聖詠上說:上主對吾主說:你坐在我右邊…達味既稱他為主,他怎樣又是達味之子呢?」(路20:42,44;瑪22:43-45;谷12:36-37)。既然古經新經都稱默西亞為主,又何需保祿向神秘信仰借用尊稱呢?在基督信徒中,保祿絕非第一個稱耶穌為主者。

大馬士革途中,保祿問說:「主!你是誰?」這時保祿根本不認識任何基督徒,他稱呼耶穌為主,又是受了誰的影響呢?保祿在書信中,敘述他晉京的一幕,說他未見到「主」的宗徒,只見到刻法,與「主」的兄弟雅格,這顯然是在聖京中通用的稱呼。此外,保祿致書給希臘名城格林多的信徒時,都是用希臘文寫成的,但在書信結尾時,卻用了一句阿拉美文的禱詞:「主,來罷!(Maranatha!)」(格前16:22)。之所以如此,是因為這句話是初期教會最通用的祈禱詞,根本無須翻譯,有如今日之「阿們」各國通用。因此,可以證明,稱耶穌為「主」,不始於保祿或希臘教會,而是始於耶路撒冷。

如果稱耶穌為「主」的習慣,源出耶路撒冷,為什麼稱耶穌為主的文獻都是希臘文,而不是耶路撒冷通用的希伯來文或阿拉美文呢?當時羅馬帝國各地都通用兩個以上的語言,各地自然通用當地的方言,但也通用希臘語,因此可以確定,在耶路撒冷有很多人說希臘話。整個新約都用希臘文寫成就是證明。宗徒大事錄記載,說希臘話的猶太僑民聽伯鐸講道,斯德望到僑民會堂辯論。這些會堂的成立,是因為僑民不懂希伯來語,只懂希臘文,可見希臘文也是耶路撒冷通用的文字。因此,稱耶穌為默西亞改用了希臘文字的「基督」(Kristos),而稱耶穌為「主」的主字也採用普及的希臘文「Kyrios」。

當時的羅馬帝國通用希臘語,猶太地區也不例外。耶穌和門徒的故鄉加里肋亞就有若干泛希臘化的國際城市。有人相信耶穌會說希臘話。加里肋亞漁夫可能只會說自己的方言,但稅吏瑪竇一定是說希臘話。就如基督一詞是默西亞的譯文,「主」的尊稱一定也是由希伯來文或阿拉美文譯出來的。當然也可能由宗徒批准直接採用希臘話者,或兩種語言同時並用。無論如何,保祿書信稱耶穌為「主」,並非來自塔爾索或安提約基,更非由神秘禮儀引入,而是由宗徒直接傳下來的。

保祿深知異教人稱呼他們的神明為「主」,而採取極端敵視的態度:「雖然有稱為神的,在天上或在地下,就如那許多神和許多主,可是我們只有一個天主,就是聖父,萬物都出於祂,我們也歸於祂;也只有一個主,就是耶穌基督,萬物藉祂而有,我們也藉祂而有。(格前8:5,6)保祿很清楚地知道各神秘教都稱他們的神為「主」,因此,他稱呼耶穌為主時,也明知泛希臘化的信徒一見這個稱呼,就知道個字的內涵,即是承認耶穌基督為神。耶穌的門徒尊稱耶穌為主,並不是針對外教的神明而仿效,更不是由於外教的啟發,他們堅信耶穌為至高之神的兒子,他們稱耶穌為主,是因為他們對耶穌的信仰,與外教的「神」「主」無關。多神的神秘宗教,對所有的神祇都可稱為「主」。基督徒則堅持一神信仰,絕不輕易採用「主」的稱呼。

「主」(Kyrios)和「神」(theos)兩字是當時對至上神的通稱,成為希臘語言的一部分,不是任何教門所專用。基督徒到外邦去傳福音,必須採用人人熟習的語彙。如果他們想聲明耶穌是神,但不是天父,該用甚麼語彙來表達呢?最恰當的莫如「主」字,因為外教人熟習這個字的含義,然而在傳教士的心目中,卻沒有泛神的思想,更無意仿效神秘教的神話與禮儀。

保祿往往將「主」與「神」兩字並用;而保祿的人神關係不見於任何神秘信仰。保祿屢次用「在主內」「在基督內」的詞句,表示他承認歷史的耶穌為神∼永生天主之子,藉聖神降入人心:「天主派遣了自己兒子的聖神,到我們心內喊說:父啊!」(迦4:6)。因耶穌的聖神,人成了天主的子女、聖神的宮殿(羅6:9)