教會學校非教友的宗教教育(下)

夏金波

三、認識非教友生的靈性需求

寫到靈性需求,不能不聯想起,第三勢力的人本心理學大師馬斯洛創立的「需求層次論」來。由於這個人本學派,已有半個多世紀了,在台灣的教育界,尤其在心理學領域裡,幾乎人人耳熟能詳,不必多予介紹。須介紹的,也許是馬氏從1960年代起,潛心研創出來的第四勢力「超個人心理學」。其重點,由馬氏命名為:「最高需求(超越性或靈性需求)。」

按:我們該當慶幸的是,這第四勢力心理學,早由李安德神父研究,並於1992年11月,由桂冠出版了他的中譯本:超個人心理學,已正在海峽兩岸廣為流傳。

再回到這心理學派,馬氏在1969年,亦即,他故世前一年,發表一篇重要文章叫做”Theory Z”。在這文章裡,他重新反省他多年發展出來的需求理論,歸納成三個次理論,即「X理論」包括1.生理的、2.安全的需求;「Y理論」包括3.愛與隸屬的需求、4.受人尊重的需求、5.自我實現的需求;「Z理論」包括6.最高需求(超越性或靈性需求)。

為了讓讀者了解靈性需求的真諦,更好先知道它的來由。溯自1960年前後,馬氏開始覺得人本心理最高目標自我實現,並不一定能成為人的終極目標;一味強調自我實現的層次,將導向不健康的個人主義。我們不要忘記他曾說過:「缺乏超越和超個人的層次,我們會生病、變得殘暴、空虛,或無望,或冷漠。我們需要『更大』什麼的理論,激發出敬畏之情…。」

針對上面所述,馬氏著手研究新趨勢超個人心理學。八年有成,他建立了第四勢力超個人心理學的靈性需求理論;而這靈性需求,雖未必是以宗教性的形式表現,但按教會的教理,人對天主的渴求,已經深深銘刻在人的心中了。下面便是馬氏試用不同字眼來描述新加的最高需求,例如:超個人、超越、靈性、超人性、超越自我、神秘的、有道的、超人本、不再以人為中心,而以宇宙為中心、天人合一等等。(李安德原著,若水譯,超個人心理學,台北,桂冠圖書公司,民81、11,初版,頁169-175)

四、激發非教友生的靈性需求

前面提過:宣言鄭重勸勉牧靈工作者和基督信徒們,要盡力幫助教會學校,尤其是對於校內貧窮者、家庭破碎者及未獲信恩者,要注意他們特別的需要。在教會學校內,未獲信恩者,當是非教友師生員工,而他們未獲信恩的需要,當是靈性或信仰的需求了。進一步說,教理如此肯定:人對天主的渴求,已經銘刻在人的心中,以及人是宗教性的存有,吾教會學校教育工作者,自該響應宣言的勸勉,設法激發非教友生的靈性需求,亦即,嚮慕天主之情了。

筆者服務的學校,秉呈上海母校的優良傳統,一向也重視非教友生的宗教教育。自民國八十年代起,教友學生人數不多,故自八十五學年度起,教友生除了個別接受神父的牧靈諮商外,他們和非教友同學,共同參與學校舉辦的,宗教和宗教性的所有活動。

這些活動依據學校簡明行事曆,一學年有四十種之多。所謂宗教活動,是指從頭到尾,按聖教禮規而舉行,例如參與慶祝聖誕彌撒;或是那活動的內容與宗教有密切關係,如參與慕道班學習聖教教理。宗教性的活動,是一種活動加添一宗教性的儀式,例如運動會前,在運動員宣示之後,請神長為全體運動員祈福,求上天保佑…。格於篇幅限制,請聰明的讀者舉一反三。

結論

九年來,筆者試著年年參與上述所說的全部活動。不論高中或國中的同學們,大體說來,稱得起坐立穩當,喜笑有節;無論誦經、唱歌、聽道、誦禱、祈福,都積極參與。按筆者觀察所得感悟:因為他們瞭解目前的活動意義,他們喜歡活動的方式,他們感受活動的靈性。

讀者讀到此地也許想要求筆者說說:如何導引教友及非教友生樂意參與上述兩大類活動,其實,在前面幾行裡已提及一點了,因限於篇幅,筆者在此停筆,在下一篇「非教友生的宗教輔導」中再談。