聖體的名稱

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在教會初期,對聖體曾用過不同的名稱:如分餅(Fractio panis)、晚餐、主的晚餐(Coena Domini)、主的的宴席(Mensa Domini)、祭獻(Sacrificium)、祝福之爵(Calix beneditionis)、奉獻(Oblatio)、聚餐(Synaxis)、禮儀(Liturgia)等。

但以由希臘文而來的「感謝禮」「感恩祭(經)」(Eucaristia)一詞用的最多。這個名稱是教會最早用的,例如在一世紀末或二世紀初所編撰的「宗徒道理」曾經錄用。其次教會名作家戴都良(Tertulianus 二二○年卒)視參與「感謝禮」的教友就是「站在天主祭壇邊」,而領聖體的教友則是「參與祭獻」(論祈禱第十九章)。

聖西彼連(St. Cyprianus二五八年殉道)也用「感謝禮」一詞稱聖體,並告訴我們,既然按照默基塞德的品位,基督是大司祭,「祂向天主父所奉上的祭獻,正是默基塞德所奉獻過的:餅與葡萄酒,就是祂的體與血。」(書信、六三、4)。

不過聖西彼連也用拉丁文稱之為:基督的肉身、主之身體、祭禮、主的聖者等。

聖思定也用「感謝禮」一詞,從此在拉丁神學集中成為教會聖事學中的術語。聖道茂(多瑪斯.阿奎那)這樣對「感謝禮」解釋道:「感謝禮指好的聖寵。因為天主的聖寵就是永生;或因為它實在包含有基督,而基督是充滿聖寵的。」(神學鑑要卷三、第七十三題、四款)。

感謝禮在聖體聖事術語中,是其真正的名稱而不會發生混淆,指聖事兼祭獻;不過也用其它名稱,如犧牲、奉獻、奧跡、天上之糧、宴席等,今日慣稱「至聖聖事」或簡單地只稱「聖事」。

◎感謝禮是祭獻

感謝禮是祭獻,也是聖事,我們先談祭獻:聖體是新約的祭獻。任何宗教如無祭獻,便不能成為真的宗教。它是任何宗教的中心。

基督的宗教使舊約結束,舊約是天主與猶太人立的約;而新約是天主不僅和一個民族立的約,而是同整個人類立的新約,這自然該有祭獻;這新約的祭獻應當高於舊約的祭獻,因為舊約的祭獻只是新約祭獻的預像,新約是朝聖者所嚮往的目的地;我們每日所舉行的彌撒,就是基督在加爾瓦略山上的祭獻之重演,它將永遠的舉行下去。是耶穌基督本人把聖體的祭獻和十字架上的祭獻親密的連在一起。祂說:「這是我的身體,將為你們所捨棄的;這是我的血,將為你們傾流,以赦免罪惡。」最後晚餐與十字架上的兩個祭獻有同一的犧牲和同一的奉獻。

神學家們把(天主教的)祭獻這樣定義:「合法的神父把具體的東西作為祭品獻給天主,把它毀掉∼真實地或象徵地,但意義相同∼作為承認天主崇高的權柄與人類隸屬於祂的象徵。

當談到生活的犧牲時,這樣的祭獻一般包括三種行為:

一、奉獻,即把犧牲獻給天主;

二、犧牲的祭殺;

三、食用。上面所說的三種行為在聖體中很美妙地一一具備:

耶穌基督基於祂為救世主而成為祭司,在餅與酒的形像之中成為奧秘的犧牲,再獻給天主聖父;最後由舉祭的神父領食。這個天主的行為,即十字架的不流血祭獻,在彌撒(感恩祭)中完成。

脫利騰大公會議說:「從前基督在十字架上奉獻自己,而今借神父之手仍然是祂奉獻自己,所以兩者的祭品是同一的,獻禮者也是同一祭司,只是奉獻的樣式不同而已。」(第二十二次公共會議文獻第三章)。

這個不同點在什麼地方?在下面列舉數點:

一、基督在十字架上當作祭品,奉獻自己時,是有死的與可受苦受難的;在彌撒中是不朽的與不能受苦的。

二、在十字架上基督奉獻自己,是祭司兼祭品;在彌撒中則藉神父之手奉獻自己。

三、十字架上的祭獻是流血的;彌撤的祭獻則是不流血的。

四、在十字架的祭獻上,基督為我們的罪債付出贖價,在彌撒中祂把債券分給我們。

五、在十字架上基督以人性的形像作犧牲;在彌撒中於麵酒的形像下作犧牲。

六、最後晚餐時基督預言祂要為人類受苦受難,在彌撒中,祂要我們回憶祂的苦雜。

聖體祭獻的價值與十字架祭獻的價值是相等的,前已談過,雖然不關宏旨的外在禮規不同。假如可能的話,把十字架與彌撤的祭獻,分別放在天秤上,其價值絕對一樣,同樣在兩方面皆是至聖救主主其事。