建設地方教會

張春申

我們觀察站近期的課題,幾乎悉是四十年來,亦即梵二大公會議召開以來,遍傳世界各地教會的重要思想。至於建設地方教會更是台灣天主教一度熱烈高呼的口號,其意義即是教會本地化。

耶穌基督建立的是一個必須流傳普世各地的教會,從這個角度而言,惟有一個教會,耶穌建立的教會,也是必須普及世界各地的教會。這是耶穌復活後向宗徒宣告的命令:「你們要去使萬民為門徒,因父及子及聖神之名給他們授洗」(瑪二八19)為此,聖神降臨之後,宗徒立刻在耶路撒冷開始宣講與授洗,此即耶路撒冷教會的誕生。雖然她是一個新生的地方教會,然而宗徒們並不局限在這地方,不久由於在耶路撒冷遭受迫害,有的陸續去了敘利亞的安提約基雅。那兒反而成了向外福傳的出發重點。自此之後,地中海沿岸不少城市一一接受福音,建立了教會。所有的教會都是地方教會;另一方面,彼此共融結合為一個相信耶穌基督的教會;她是從宗徒傳下來的。每個地方教會擁有它的基本要素,所有地方教會分享同樣的要素,因此所有地方教會共為一個從宗徒傳下來的教會,稱之為公教會或大公教會。一個大公教會,許多地方教會,各地教會都可稱為公教會,因為它擁有同樣的教會要素。

究竟那些是教會的要素呢?具體而論,今天清楚地可以指出的是:

1、天主啟示的所有信仰真理。

2、耶穌建立的七件聖事。

3、自宗徒傳下的教會職務。

4、聖神繼續在教會中維持的使命,以及分施的神恩。

5、由此而構成的教會生命。

以上舉出的要素都落實在教會天主子民的生命中。所謂天主子民即是在各個地方生存在當地文化中的信徒,他們在信仰中接受了教會要素,分別成為各個地方的教會,亦即地方教會。新約聖經中最早出現的是耶路撒冷教會,此後是安提約基教會;以後在外邦宗徒的福傳事業下,陸續出現了新約中的格林多教會、厄弗所教會、斐理伯教會等等,它們都是地方教會。由於耶路撒冷教會的特殊性質,可以稱之為「母親」教會,因為宗徒是從那裡開始向外傳福音的。直到今天,教會向外福傳與建設教會的工作繼續維持不衰,而我們這期觀察站特別注意的是建設台灣天主教會。亦即是台灣天主教的本地化。它一度曾是大家的關懷,今天似乎少有人特別注意了。那麼情況究竟是怎樣呢?其實,事情並不單純。

首先,我們必須承認台灣雖然與大陸可說一水之隔,但是它究竟是個小島,文化上,亦即生活方式具有特色。它與大陸南部沿海福建相當接近,至於與中原的文化差異便大得多了。此由台灣方言與中原官話的無法完全溝通一事上便可見一斑了。更不必談台灣文化與大陸西北之差距了。為此,自教會學的原則來說,我們建設的該是台灣地方教會,理論上不再是大陸教會了,雖然兩地教會在文化上相當接近,但尚有差別;彼此之間在一個基督教會的原則下共屬基督,接受祂的伯鐸繼承人羅馬教宗的首席權威,然而事實上卻面臨不同的具體環境。所以為了清楚起見,我們自稱台灣天主教,應該更加合乎教會學原則。

於是,建設地方教會具體地不能不自台灣文化考量,不可再一味維持過度的傳統;當然這應該在分辨的原則下來付諸行動。至少說各個教區的首長應該會說台灣語吧!否則怎能領導當地的天主子民,進入草根群眾。從這方面來說,台灣的分離弟兄基督教遠勝我們。數字會說話,過去經常說天主教與基督教兩派之間的總人數相等,各為三十餘萬。然而最近的數字卻差別大了,至少有個記錄是天主教維持為三十萬,基督教包括各派的總人數為五十萬。初次聽後有些詫異,仔細一想,並非不可能。為什麼?關鍵即在福傳上吧!一般說來,基督教草根性強,他們除了「國語」,更會台語,為此深入民間,福傳接觸面大。至少天主教則不盡然。尤其象徵性的領導人,則是背道而馳,這給今日的台灣人什麼樣的形像呢?外來的西方傳教士學會了台語的大有人在,而領導福傳的卻說不出來。這樣的教會大概只能在三十萬數字左右徘徊了。基本的向外福傳常識都闕如,還說什麼新世紀、新福傳,以及建設地方教會呢?

不過另一方面,建設地方教會的觀念依舊是傳教學的重要課題,時而提出來,當有溫故知新的功能。最後當然更需要天主聖神的德能,推動整個台灣教會的天主子民走上本地化大道。