只有神學,沒有鬼學

安德

保祿的宇宙觀近乎波斯的二元論:一切存在屬於兩元,即精神與物質。物質即是保祿所說的肉體。最高之神就是天主之神。宇宙世界為善神與惡神的戰場。善神來自天主之神,惡神就是魔鬼。魔鬼是這一世界的主人,因此這個世界充斥萬惡(格後四4)。古經中的約伯書(四18),和後期的法典經解(Talmud,Midrash)都敘述魔鬼誘惑人類,引人背叛天主,走向邪惡。保祿肯定魔鬼為人類喪亡的推動力(得前三5;格前七5),偽裝善神(格後二11,14),到處欺騙(格後二11)。保祿自己有苦戰的經驗(得前二18)。他視魔鬼為空間的宰制者(弗二2)。全世界從天空到地下,充斥著各種各類的魔鬼∼最卑陋的元素(迦四9),意思是說魔鬼利用世界的各種原素誘人遠離天主。

保祿勸告皈依的信徒說:「因為我們的戰鬥不是對抗血和肉,而是對抗率領者,對抗掌權者,對抗這黑暗世界的霸王,對抗天界裡邪惡的軍旅」(弗六12)。保祿也視外教的神祇為魔鬼(格前十19,21)。當他聽說他新皈化的一個信徒,行為不軌時,大發雷霆:「當你們集會時,我的心神也與你們同在,以我們的主耶穌的大能,將這樣的人交與撒旦,摧毀他的肉體,為使他的靈魂,在主的日子可以得救」(格前五4,5)。連他的祈禱文,也念念不忘戰勝魔鬼:「賜平安的天主要迅速地,把撒旦踏碎在你們的腳下」(羅十六20)。

若干學者肯定保祿的神性的默西亞來自他的惡神世界觀。他認為世界是魔鬼的王國,因此默西亞必是神性的,超越此世,超越肉體的默西亞,使傳統的民族英雄,一變而為精神的救世主。善惡相剋的觀念,在波斯的祅教、希臘哲學和各類神秘教的教義都非常明顯。

根據猶太傳統的一神論,很難解釋惡的來源。宇宙的一切都來自唯一至善的至上神。至善的神不能造化萬惡的魔鬼,那麼,惡由何來?古經使用撒旦解釋惡的來源,然而撒旦是從哪裡來的?宇宙的一切不都是來自一個至善的至上神嗎?難道至善的神造化了萬惡的撒旦嗎?祂既然不能造化惡神,撒旦究竟從哪裡來的?可惜全部聖經沒有任何系統的解答。

撒旦魔鬼的名字屢屢出現,然而沒有一處解釋魔鬼的來源。根據傳統的解釋,至上神本來只造了善的天使(古經沒有造化天使的紀錄),然而部分天使犯了罪,被善神由天擲出。這個傳統,為猶太與基督信仰所共有,然而卻不見於經書。默示錄論天上大戰(默十二7-9),惡神被逐。約伯書中的魔鬼,卻在天堂與天主交談。天使變魔鬼的問題,古新經書,以至教父,教會諭令,以及有權威的神學家,都沒有任何系統的敘述詮釋。

猶太和基督信仰,都只有神學,沒有鬼學。只有一個(第四屆拉特朗)大公會議的諭令聲明說:「我們堅信,魔鬼和諸惡神本為天主所造的善神,但由自己的行為變為惡神」。後代的鬼學專家,都屬聊齋誌異一類的作者。但中世紀的幾位神學家(Suarez、Thomas Aquinas),曾涉及魔鬼問題,不過他們的論述,也很簡略,沒有形成學術。

最突出的問題是:如果說魔鬼因自己犯罪而遭貶,那麼,他們犯了甚麼罪,而變為萬惡的魔鬼?他們沒有肉體,自無七情六慾,中世紀的神學家,多數認為他們犯了驕傲自大的罪,妄想與至上神平等。但反對這個說法的便會質疑說:受造者不可能瞭解造物者的神性,如何妄圖平等?今日神學家無心專志研究鬼學,因此,至今沒有交代。保祿雖屢提魔鬼,但卻沒有解釋,然而他的神學,則奠基於善惡相剋的二元論,人類的救贖,在於戰勝邪惡。

基督用祂的流血死亡,救贖人類,「在亞當內眾人都死,照樣在基督內,眾人都要復活…那時基督將消滅一切率領者、掌權者、大能者,把自己的王權交與天父,因為,基督必須為王,直到把一切仇敵,屈服在祂的腳下。最後被摧毀的仇敵便是死亡…」(格前十五22-27)