天主是公平的嗎?(下)

田毓英

蒙召

這個「召」字,以梵二前狹義的解釋,是指蒙召修道,尤其指晉鐸而言。今天一般解釋指所有好的,甚至中性的行業或身分,如結婚、教書聖召等等。不管哪種解釋,這個召也不表示永恆中的決定。它是指今世的行業或身分而言,和得救與否無關。聖經上從未說過只有哪個行業才能得救。因為不修道不晉鐸一樣也可以成為聖人!

那麼,憐憫與恩待做何解釋呢?保祿用陶工的比喻來解釋:「難道陶工不能用一團泥,把這一個做成貴重器皿,把那一個做成卑賤器皿嗎?」(羅九21)。在天主的眼中,蒙召作司鐸、門徒,當然是最尊貴的。但得救與否與其它的人完全一樣,個人仍需追尋天主,付出自己的合作。猶達斯蒙受的是至尊貴的召叫,但他是否得救了,至今無人敢下定論。

無奈與憤怒

至於天主要使誰心硬就使誰心硬的話(羅九18),也的確嚇人。

聖保祿用埃及王的例子解決了這個問題,「因為經上有話對法郎說:『我特興起了你,是為在你身上彰顥我的大能,並為使我的名傳遍世界』」(羅九17)。埃及的七個荒年,多虧若瑟為國王解夢才得脫困。我們知道在梅瑟時代,埃及仍然是個富強的國家∼可說是透過以色列奴隸才做到的,所以,連奴隸都吃大鍋的肉(出十六3)。富庶與和平都是天主的降福。但埃及王不知感恩,連天主屢次顯的奇跡都不能使他放以色列人離去。法郎的心硬起來,豈是天主要誰心硬誰就心硬?羅馬書上說:如果一個人閉上眼睛,決意不看天主的徵兆,連奇跡都改變不了他,天主只有任由他心硬了。所以,這種心硬無寧說是天主的無奈與憤怒。

但憤怒之下天主會任由其喪亡嗎?對這點耶肋米亞說:「我…決意要拔除,要毀壞,要消滅;但是,我要打擊的民族,若離棄自己的邪惡,我也反悔,不再給他降原定的災禍。或者,我…決意要建設,要栽培,但若他行我不喜歡的事,不聽從我的聲音,我也要反悔,不再給他所許過的恩惠…」(耶十八7-10)。所以,只要人悔改,天主就會反悔,免去懲罰。反過來,那些蒙恩的如果做惡,天主也反悔,一樣懲罰。

決定

這埵酗@個用詞問題,這也是聖經免不了的困難。人類的語言隨著時、地一直在變化。幾年前的用語,幾年後就改變了意義,是常有的事。我們此處是指上面這節聖經中的「決意」二字。初讀之下,給人的印象是,不附加任何條件的決定,就是說,天主不因任何原因,甚至可以說是無緣無故地願意消滅誰就消滅誰∼包括個人或國家。這樣的天主不是任性嗎?有什麼仁慈憐憫可言?祂豈是一個即使母親都會忘掉乳嬰時,也不會忘記祂親生兒子的天主嗎?(依四九15)?所以,這堛滿u決意」二字不足以傳達它字面上的意義。如果改為「決定」,意義可能清澈得多。意思是:在人不理睬天主的仁慈∼連奇跡都不理睬時,天主只得放棄,「決定」讓他的心硬下去。

聖經是寫人類的歷史∼失落與得救的歷史,人類歷史要延續多久,只有天主知道。而在人類語言不斷變化之下,為確保傳達不偏誤,圖像恐怕是好辦法。這是筆者思考為什麼先知書上往往以圖像表達意向的原因。比喻圖像會免去許多偏誤。

不過,天主有絕對的權柄,祂可以施行特恩,但特恩並不防礙祂對所造人類至尊高的愛∼超過公平的愛。祂從無始之始就選定了瑪利亞做祂聖子降生的母親,祂以特恩召叫了肆意迫害教會的掃祿,這都是特恩。祂也以不同的方式召叫祂所特選的人。因此,我們只有謙卑地承認讚頌天主的作為,因為一切都是出於祂的愛。祂是我們的父親,凡祂所喜悅的,我們不是會和祂一同喜悅嗎?看到祂的光榮,我們不是應該歡樂慶賀讚頌祂嗎?和父站在一起,愛祂所愛的,恨祂所恨的,不是我們作兒女的心聲嗎?有什麼不公平的?

特恩

瑪竇二十章雇工的比喻中,葡萄園主人雇了工人,有的是從清晨雇的,有的是到了快下班的時候才去工作的。到領工資的時候,先從後來的發放,每人一個得納。先來的人抱怨自己工作了一整天,而領的工資卻和只工作一個小時的相同。這埵釣熆I要注意:其一是,清晨來的工人和園主議定了一個得納。這些人一天的工作恐怕全都著眼在那個得納上。後來的根本未問工資的事,他們可能懷著感恩的心在盡力。他們可能愛的多,得的也多。因為誰愛的多,得的赦免也多(路七47)。

第二點就是,耶穌願賞誰就賞誰,對那些抱怨者說:「朋友,我並沒有虧待你,你不是和我議定了一個得納嗎?拿你的錢走罷!我願意給這最後來的和給你的一樣,難道不許我拿我的財物行我所願意的嗎?」(瑪二十13)。你和我議定的是一個得納,你要的是公平,我不是也以公平待你嗎?至於這些後來的人,他們有的出於愛和感激,有的只是出於我的大方和仁慈,我給我的東西,難道不對嗎?

所以,我們有時得到的只是出於天主的仁慈,並非我們工作得來的報酬,是純恩典。有人常說立功勞爭取天堂,甚至認為人在天堂上享的福樂是和自己立的功勞成正比的!這種作風是以人之心度天主之意,未免有辱天主的仁慈與至善了。(下)