頌揚天父—天父的面容

張春申

雖然新約中曾有「住於不可接近的光中,沒有人看見過,也不能看見的天主。」這類的說法,表示天父的「不可知」。(參閱:弟前六16 )但究竟耶穌基督為我們啟示了天父,而且祂也說:「誰看見了我,就是看見了父。」(若十四 9)因此「頌揚天父」系列之末期,我們根據新約,尤其自耶穌的口中,瞻仰天父,特別詮釋祂的面容。

1、全能的天主聖父:這是信經的第一條,新約中也時有類似表達,它的意義殊異,但我們往往並不深入解釋。所謂「全能」並非一般自然神學所指的「無所不能、什麼都能」。原來信經所說的「全能」乃是天父的特徵│生子、生生之德的全能。因此為了明瞭其真諦,我們必須吊詭地說,天父的全能自有「界線」,它只是生的德能,而非毀滅或死亡。天父的生生之德是沒有界線的全能,但祂的全能限於生:永遠的生子,以及在首生子內創生萬有。(參閱:哥一15-17 )所以耶穌說:「祂不是死人的,而是活人的天主。」(谷十二27 )至於死亡,不是出於天父的生生之德,按照保祿神學,他說:「故此,就如罪惡藉著一人進入了世界,死亡藉著罪惡也進入了世界」。(羅五 12)

全能的天主聖父不只在首生子內創生萬有,而且也在祂內摧毀了死亡,有關耶穌基督的復活,保祿說:「我們現今也給你們報告喜訊;就是那向祖先所應許的恩許,天主已給我們作他們的子孫的完成了,叫耶穌復活了,就如在第二篇聖詠上所記載的:﹃你是我的兒子,我今日生了你﹄」(宗十三32-33)可見也是天父的全能再造了生命。

同樣地,我們可以繼續發揮天父的全能限於愛,不能恨;限於予人自由,不能奴役,因此祂是「聖」父。耶穌自己在晚餐中祈禱時呼說:「聖父啊!求T因我的名保全那些T所賜給我的人,使他們合而為一,正如我們一樣。」(若十七 )「保全」、「合而為一」的經文脈絡中清楚顯示與生命有關。為此天父「聖」的面容又含有深奧的意義。它不是在指一般所謂聖德,屬於倫理道德層面,而更在表達天父的「充滿」、「圓滿」、「滿浸」,包含一切能力,因此它幾乎與「全能」同樣。「因全能者在我身上行了大事,祂的名字是聖的,祂的仁慈世世代代。」(路一 49、50 ,參閱:詠卅三 21;歐十一 9)實際而論,天父稱為「聖」,因為祂是全能的,祂創生萬有。

2、仁慈的父:上面引述的路加福音章節中,瑪利亞的謝主曲已把仁慈與全能、聖連結起來,在意義上應該也密切有關。舊約對於雅威的慈悲寬仁的資料非常豐富,有時強烈有勁,令人震憾(參閱:出卅四 5-9 )新約敘述天父對愛子耶穌的動情不能不使我們又聯想起生生之德。無論如何,二次來自天上聲音,都在流露天父愛子的喜悅(參閱:谷一 11;伯後一 17)受到斯多噶派哲學影響的神學往往傾向將「無動於衷」視為全德,避免肯定天主的感情。雖然現代神學已有改變,但是始終無法完美地詮釋天父面對釘在十字架上愛子之死的感情。但是對所愛者的痛苦與死亡,如果毫不同情,這還能說是真實的愛情嗎?聖經作者如保祿與若望更是間接地以亞巴郎祭獻兒子的故事來表示天父的犧牲。(參閱:若三16 ;羅八30 )總之,絕對不可將耶穌的釘死視為代替人類受罰;相反,祂的死亡是「愛到極致」的奉獻,也是天父「愛到犧牲」的顯現,愛是生命的圓滿,因此彰揚永遠不死的生命(參閱:斐二 5-11)以光榮天主聖父。

如此,不難認識天父的仁慈充塞天地之間,直接以路加十五章的比喻來描繪它的是耶穌自己,大概也只有祂能毫無保留敘述父親如此降下身段地流露仁慈與憐憫。在次子身上這相當顯明;其實父親與長子的對答更是見出如同母親一般的容忍。長子態度僵硬,惡言相對:「…你這個兒子…」(路十五30 )那有兒子如此回答父親的?然而父親依舊呼他「孩子!」(路十五31 ),經文原聲含有疼愛之情,誠如出自母親之口。耶穌深感天父對於子女的仁慈,講出這個聖經學家視為路加福音中一顆珍珠的比喻。的確,「…除了子及子所願啟示的人外,也沒有一個認識父是誰的。」(路十22 )

保祿的切身經驗是這樣的:「願我們的主耶穌基督的天主和父,仁慈的父和施與各種安慰的天主受讚美,是祂在我們的各種磨難中,常安慰我們,為使我們能以自己由天主所親受的安慰,去安慰那些在各種困難中的人。」(格後一3-4)

3、聖義之父:若望福音十七章25節,思高聖經譯為「公義的父啊!」上海光啟社譯為「聖義之父!」我們選擇後者,如此至少在中文的用詞方面,連貫地勾劃出天父的面容。耶穌的禱聲以聖義作為父性的特色;同時也以父性限定聖義的內容。神聖的正義反映出的是耶穌基督之父的面容。事實上,晚餐廳中耶穌呼求聖義之父,使未來的信徒合而為一;以充滿真善美的生命光輝,面對拒絕認識自己與父的世界。天父的聖義使所有信徒成義,由此揭示世界的不義,可見天父的聖義與祂的全能、聖德與仁慈是連貫為一的,而且都與生、創生有關。

天父的全能為了生與重生;天父的聖德為了祝聖生命:天父的仁慈是支持生命;天父的聖義是彰現生命的光輝。本文如此在天父年末期,素描了祂的面容。